支配イデオロギー転覆企てる「道具」

ミシェル・フーコー（下）

狂気の研究から権力論への道程

　１９６２年にクレルモン＝フェラン大学教授に就任したフーコーは、64年にロワイヨンで行われた「国際ニーチェ・シンポジウム」で、ある重要な報告を行います。フーコーの「ニーチェ、フロイト、マルクス」と題した報告について、桜井哲夫著『フーコー　知と権力』（講談社）では「フーコーはこの報告の中で、それぞれの文化には、解釈のシステムが存在したと述べ、19世紀に現れた解釈のシステムに我々が所属していることを確認している。その上で、16世紀に存在した「類似」を基盤にした解釈のテクニックが、17、18世紀の思想的進展によって揺らぎ、19世紀にいたって、『道徳の系譜』『悲劇の誕生』のニーチェ、『資本論』第１巻のマルクス、『夢判断』のフロイトが解釈のシステムを刷新したのだと論ずる」と述べ、「ニーチェ・フロイト・マルクス」という３つの思想が共に、「19世紀に現れた解釈システムの刷新者」と位置づけていることを紹介しています。

　具体的にこの３者についてフーコーはどう考えたのか。同書は報告内容を次のように続けて紹介します。
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　まず、ニーチェは、哲学者たちがいうところの、真理やら理念の「奥深さ＝深遠さ（profondeur）」などというセリフは、でっちあげだとした。この真理は奥深いものでありがたいものだの、この理念は深遠な真理の体現だのといった言葉は、空疎である。だが、この「深遠さ」を告発するためには、解釈する者が、底辺へと降りてゆかねばその実態が見破れない。そして、覆い隠されてきた外面の全体の姿を見るとき、はじめて、深遠さや奥深さと称するものが、子どもの遊び程度のものにすぎないことがわかってくるのである。

　マルクスの場合は、「平凡、陳腐（platitude）」という概念が重要である。マルクスは、『資本論』の冒頭で、謎も怪物も存在しないことを示すために、どのように漠然としたモヤモヤの中に入り込むべきなのかを説明しようとした。何しろ、ブルジョワジーは、資本や価値や貨幣といったものについて、深遠なものだとか、崇高なものだとか考えているが、実際は、よく調べてみれば、そうしたものは、すべて「商品」という陳腐なものに行きつくことがわかってくるのだ。だからこそ、マルクスは、「一見すると自明的で平凡な商品」（第一章四節「商品の物神的性格とその秘密」）から『資本論』を始めているのである。

　さらに、16世紀でも、解釈の仕方は数限りないほど無数にあったが、それでも、「類似」という基盤をもとにして解釈が行われたので、まだしも限られたところがあった。だが、19世紀になると、そうした基盤がなくなったので、それこそ無数に解釈が生まれた。固定した解釈の立場がないということ、解釈の未完成ということは、ニーチェ、マルクス、フロイトそれぞれが示す「始まりの拒否」、つまり物事について一定した起源やら根源などはないという立場の中に現れている。…（中略）…

　そして、ニーチェの場合は、言うまでもなく、発生と根源とが区別されている。キリスト教でいう「奇跡」もその一部をなす「根源」を論じているのは、「善と悪」といった日常生活を権力的に規制している考え方を絶対だと思い込んでいる人たちである。こうした二項対立図式を信じ込むことで、彼らは、そうした考え方がどのように発生してきたのかということを問わないのだ。発生を調べることで、根源なるものが、人為的に作られたものにすぎず、虚構であることが明らかにされるはずだ。ニーチェの「系譜学」は、根源の欲求とは対立的なものなのである。

　次に、フロイトはどうだろうか。彼は、精神分析において、患者の来歴を子ども時代にまでたどりながら、その分析はいつも未完成のようにみえる。一つには、「転移」と呼ばれる現象のためだとされる。『夢判断』におけるフロイトによれば、転移は、夢の中に圧縮されたものが、無意識の中でなにがしか外部からの影響を受けて言い違えや混ざり物の入った連想が行われてしまう状況をいう。特に、医師（分析者）からの影響を患者が受けてしまう場合が問題となる。分析者たる医師が、患者に精神的に影響を与え、患者を支配してしまう事態は避けねばならない。

　かくて、フロイトにとって解釈は、最後まで遂行されてはならない。多くの解釈の筋道を確保しつつ、分析者と被分析者とが相互に探りあう空間、それが、精神分析の空間なのである。

　解釈がたどり着くただ一つの真理などというものはない。解釈の行為とは、すでに、制度として人々を支配している既成の「解釈」（支配的イデオロギー）を暴力的に打ち砕くことなのである。だから、マルクスが生産保護関係の歴史を解釈しているというのは正しくない。マルクスが行っているのは、すでに存在する関係を、あたかも当たり前のものであるかのようにみなしている「解釈」（支配的イデオロギー）を、暴力的に打ち砕く解釈行為（分析）なのである。フロイトの場合も同じである。フロイトが行ったのは、患者が強制的に押しつけられている「解釈」（既成の道徳やら社会的な拘束）を解釈（分析）することなのである。

　ニーチェにとっては、絶対的な真理など存在しない。さまざまな理念や用語は、上流階級が作り上げ、その「解釈」を下の者に押し付けてきたものに過ぎない。

　解釈の生命は、さまざまな解釈しか存在しない（唯一の解釈など存在しない）ということを信ずることにある。したがって、多様な解釈を認めず、一つの「解釈」（イデオロギー）を押付けているのが、マルクス以後のマルクス主義（マルクス不在のマルクス主義）なのである。また、みずからを包み込んでしまうような解釈学は、絶えず自らを関わらせてしまう表現活動の領域、つまり狂気や純粋言語という中間地帯に入り込んでしまう。それが、ニーチェの場合なのである。
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「権力の強制」に抗う道具「解釈多様性」

　さて、本連載でこれまで強調してきたのは、「ニーチェ・フロイト・マルクス」という思想的潮流がいかに現代の「文化共産主義的な水脈」となってきたかということです。

　それは、上のチャート「現代思想の系譜図」の黒丸白抜きになっている、19世紀後半に現れた「ニーチェ・フロイト・マルクス」の３人がいかに現代の哲学思想に影響を与えているかを講談社のシリーズ「現代思想の冒険者たち」で示したものであることからも、明らかでしょう。

　それをフーコーが一挙に開陳しているため、注目するのは当然です。ただ、桜井氏は現在のフーコーに関する文献はいずれもマルクスとフーコーを対置させると指摘し、自身のマルクス主義寄りのスタンスが垣間見えます。

　とは言え、ここではフーコーはマルクス経済学を評価しなかったというのです。桜井氏によれば、フーコーはマルクスをめぐる新しい局面にも関心がなかったとし、その理解も旧式のもので、マルクスの解釈の立て方を評価し、何よりもマルクスの最大の功績は、あらゆるイデオロギーによる呪縛からの解放を唱えたことだとしています。ですがそれは１９８０年代までなら通用したかもしれません（ただし、日本共産党は共産主義によってこそ自由を獲得すると主張していますが、「誰の自由」に帰結するのかは説明しません）。
　ところが今や、マルクス主義こそ自由すら許さない全体主義的で偏狭なイデオロギーであることを、一部のマルクス主義学者を除き、多くの人々は理解するようになりました。

　にもかかわらず、フーコーはマルクス・フロイト・ニーチェに「解釈多様性」を拓き「権力に抗したイデオロギー転覆者」としての企てを読み取って絶賛していることがわかります。ここからフーコーがポストモダン特有の「権力によるイデオロギー押し付け」への反対者となった萌芽が既に現れているのです。

　そもそもフーコーがサルトルを批判し「自由」を重視したのは、様々な場において「権力」が支配を及ぼし、権力に絡め取られることのない「自由」です。

　すなわち、時代や社会的通念とされてきた「倫理規範」「道徳観念」から「自由になること」こそ、「権力への抵抗」として実践できることになります。つまり、そこに現れるものは何でしょうか。アナーキズムにほかなりません。その文脈において、マルクスは重要な存在として祭り上げられます。マルキ・ド・サドも貴族でしたが、完全に権力体制を引っ繰り返すエネルギーを持った思想家として捉えたのです。あらゆる権威とそれへの隷従の徹底した否定は、「反秩序」すなわちアナーキズムを意味しており、フーコーは自分の著書が「権力に打撃を与える道具箱」と語っていたのです（インタビュー「身体刑から独房へ」）。

（「思想新聞」2026年10月15日号より）